应该找到我们内心死亡焦虑的根源

在生活中，我经常会感到一种难以形容的、似乎不合理的焦虑。例如，我写一篇文章，时间越紧迫，我就越拖延;例如，有时我想尝试新事物，旗帜越多，最终结果就越面对;例如，在一个假期里，我越想放松，工作就越多;例如，在人际关系中，显然他们有时感到孤独，但同时害怕与人接触。我的身体似乎充满了这些矛盾的东西。死亡焦虑，我经常对自己感到懊恼和失望，但似乎感到无能为力，只能几乎被动地陷入某种生活模式和循环。

空虚、焦虑、孤独、困惑似乎已经成为现代生活的标准。我们试图以各种方式给生活赋予意义，但最终我们往往只抓住一个空虚。总是萦绕在我们心头的是挥之不去的焦虑。似乎我们生活中最大的障碍不是外界，而是隐藏在我们的身体里。那么，这种焦虑是什么呢?它对我们意味着什么?它背后隐藏着什么?

带着这个问题和好奇心，我打开了这本书《存在主义心理治疗》。这是一部听名字时令人望而生畏的心理学作品。它设想的读者不是普通人，而是心理治疗师。但当我克服这种犹豫，进入文本时，我觉得见面太晚了。当现代哲学流派存在主义与心理治疗相结合时，我似乎找到了焦虑的根源。

这本书的作者欧文·亚龙是世界上最著名的心理治疗大师，并被选为美国三位最重要的心理治疗学家之一。作为美国团体心理治疗的权威和精神医学大师，欧文·亚龙的许多作品不仅激励了心理治疗师，而且也受到了普通读者的喜爱。在豆瓣上，存在主义心理治疗多年来一直在流行心理咨询书名单中排名第一，得分高达9.5分。当大多数心理治疗书籍都专注于童年和出身家庭，在个人潜意识中挖掘时，欧文·亚龙转移了他的眼睛，专注于未来和每个人的共同存在。

存在主义认为，人生活在毫无意义的宇宙中，人的存在本身毫无意义，但人们可以在原始存在的基础上塑造自己，实现自己，从而具有意义。现代人所面临的就是这样一种无家可归的荒谬和一无所有的自由。存在主义作为一种心理治疗方向，强调个体面对存在的生活真相所引发的冲突，具体涵盖四个方面。

第一次冲突涉及到生命的真相是死亡。死亡是一个每个人都无法逃脱的现实，但在生活中，我们似乎总是有意无意地避免真正面对死亡。我们现在存在，但总有一天，我们会死，生命的真相会引起我们极大的恐惧。这引发了一个主要的核心冲突，即对死亡必然性的意识和继续生存的愿望之间的紧张关系。

第二种冲突涉及到生活的真相是自由。在日常生活中，我们经常美化自由，理想化，但如果深入到最真实的底层，自由实际上意味着一些非常可怕的事情，也就是说，我们周围永远不会有一个稳定、安全、可靠的环境，我们应该对自己的世界、生活、选择和行为负全部责任。自由实际上意味着安全感的消失，这导致了一个基本的冲突，那就是我们无根的情况和我们对基础和结构的渴望之间的冲突。

另外两种冲突是孤独和毫无意义，与前两种基本冲突密不可分。这里所说的孤独并不意味着孤独的人际孤独，也不是个人内心的孤独，而是一种基本的孤独，也就是说，独自来到这个世界，然后独自离开，无法逃脱。一方面，我们可以感受到这种绝对的孤独，但另一方面，我们总是想寻求陪伴、保护和渴望成为整体的一部分。这也形成了一个非常根本的冲突。

我们来谈谈最后一次冲突，无意义和意义之间的矛盾。如果我们注定要死，如果没有什么能对我们负责，如果每个人最终都注定要独自生活在这个世界上，那么我们的生活有什么意义呢?我们创造的意义足以支持我们面对死亡、自由和孤独的三个根本真相和冲突吗?

这就是欧文·亚龙在这本书中抛给我们的问题。他用严肃真诚的眼光，强迫我们摆脱日常琐事，孤独、沉默、时间、自由，入存在的底层，深刻反思我们的存在和局限性，死亡焦虑，所以在经历了几乎难以忍受的痛苦之后，我们会真正发现那些隐藏在生命底层的人，我们的力量，以及我们的可能性。